所謂“小孝治家、中孝治企、大(dà)孝治國”。治國和(hé)治企，二者聯系緊密，思想、過程和(hé)方法相通(tōng)。曾有專家指出，在根本方略上，治國與治企是一般無二的(de)。治國就是治人(rén)，而治人(rén)必須“誠意、正心、格物(wù)、緻知、修身”，方能“齊家、治國、平天下(xià)”。而與儒家“兼濟天下(xià)”、法家“富國強兵(bīng)”宗旨有别的(de)是，老子的(de)治國之術更像是藏在劍鞘中的(de)利劍、裹在白手套裏的(de)重拳，底定江山悄無聲息，挪移乾坤無迹可(kě)求，大(dà)方無隅，大(dà)象無形，真正進入了(le)治國安邦的(de)上乘境界，即所謂“指約而易操，事少而功多(duō)”。
    “治大(dà)國如烹小鮮”，這(zhè)是老子的(de)名言，也(yě)是構築老子治國理(lǐ)念的(de)邏輯起點。它的(de)意思有兩層：首先，魚是好東西，還(hái)是要吃(chī)的(de)，這(zhè)在政治上就是要管治，而不是放任自流，無所作爲；其次，治國過程中要小心謹慎，不要無事生非，如同烹魚時(shí)，如果亂翻亂動，鍋中之魚就會碎掉，不好吃(chī)。前一層意思表明(míng)老子注重治國；後一層意思表明(míng)老子的(de)治國之術有自己的(de)鮮明(míng)特色。作爲典型的(de)“君人(rén)南(nán)面之術”，它是形式上的(de)“無爲”和(hé)實質上的(de)“無不爲”的(de)水(shuǐ)乳交融﹑渾然一體。
   在老子的(de)眼裏，天下(xià)萬事萬物(wù)都有自己的(de)自然屬性，所以，高(gāo)明(míng)的(de)統治者理(lǐ)應順從客觀，尊重自然，因勢利導，率理(lǐ)而動，一切“道法自然”，凡事“無爲自化(huà)”。
       在治國上，首先要求統治者做(zuò)到海納百川，虛懷若谷，不以一人(rén)之智爲智，而以衆人(rén)之智爲智，謙卑處下(xià)，寬容包納，所謂“上善若水(shuǐ)，水(shuǐ)善利萬物(wù)而不争”。老子的(de)觀點是：理(lǐ)想的(de)世界應該是非常和(hé)諧的(de)“混沌”狀态，而要達到這(zhè)樣的(de)境界，關鍵是占據權力資源的(de)統治者應該主動降低自己的(de)身份，與處在下(xià)層的(de)草(cǎo)民們打成一片，消除彼此的(de)隔閡，這(zhè)就是所謂的(de)“貴以賤爲本，高(gāo)以下(xià)爲基”。在上者虛靜無爲，在下(xià)者循理(lǐ)而動，各不逾矩，雙方按照(zhào)各自的(de)自然本性和(hé)諧地共存于一個(gè)體制之中。
    其次是主張順遂人(rén)性，因循爲用(yòng)。老子反對(duì)用(yòng)道德仁義等外在力量去強行改變什(shén)麽，規範什(shén)麽。“天地不仁，以萬物(wù)爲刍狗”，野獸吃(chī)草(cǎo)，人(rén)類吃(chī)狗，表面上似乎很殘忍，但這(zhè)卻是生物(wù)的(de)真實本性，是生物(wù)界的(de)天然生物(wù)鏈。假如天地出于仁慈而加以改變，反而會破壞自然界的(de)平衡。因此，天地必須冷(lěng)血“不仁”，對(duì)生物(wù)之間的(de)弱肉強食不予幹涉。在老子看來(lái)，仁義孝慈是人(rén)類的(de)自然本能，無需汲汲倡導。
    其三是提倡去奢節儉，廢刑省罰。具體地說，第一要節儉，“去甚，去奢，去泰”。老子認爲人(rén)之患在于有爲，而導緻有爲的(de)誘因，在于欲望太多(duō)，名利心太重。要糾正這(zhè)一偏差，唯有節儉，珍惜生命，節約精力，這(zhè)才合乎自然本性也(yě)即“天道”：“治人(rén)事天，莫若啬”。第二是要知足常樂(yuè)，進而榮辱皆忘。統治者隻有貴生重己，适可(kě)而止，知足常樂(yuè)，方可(kě)遠(yuǎn)離禍害，免除災難：“名與身孰親？身與貨孰多(duō)？得(de)與亡孰病？甚愛(ài)必大(dà)費，多(duō)藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可(kě)以長(cháng)久。”第三是要清醒地認識到法令刑罰手段在治國上的(de)局限性，反對(duì)以暴力強制的(de)方法進行管治。很顯然，老子從“道法自然”的(de)基本立場(chǎng)出發，視政治高(gāo)壓﹑暴力強制爲治國的(de)大(dà)忌。
    其四是強調貴柔守雌，以弱制強。《呂氏春秋·不二》說：“老聃貴柔”。知雄守雌，以退爲進，這(zhè)的(de)确是老子對(duì)待事物(wù)、掌握主動的(de)策略原則，也(yě)是其治國之術的(de)又一個(gè)顯著特色。按老子的(de)理(lǐ)解，“反者道之動，弱者道之用(yòng)”，處于柔弱卑下(xià)地位的(de)一方，其實往往擁有最強大(dà)的(de)力量，“天下(xià)莫柔弱于水(shuǐ)，而攻剛強者莫之能勝”。與之相反，一切剛強的(de)東西實際上都蘊含著(zhe)衰敗死亡的(de)契機，即所謂“人(rén)之生也(yě)柔弱，其死也(yě)堅強，萬物(wù)草(cǎo)木(mù)之生也(yě)柔脆，其死也(yě)枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。“物(wù)壯則老”乃是普遍規律。基于這(zhè)樣的(de)感悟，老子主張貴柔，守雌，“進道若退”“知其雄，守其雌；知其白，守其黑(hēi)；知其榮，守其辱”。
    在這(zhè)種策略原則指導下(xià)，老子的(de)治國之術帶有濃厚特征。第一是管理(lǐ)制度的(de)設置和(hé)管理(lǐ)措施的(de)推行，都要求合乎時(shí)機，順應自然，“靜作得(de)時(shí)，天地與之”。不可(kě)單憑主觀的(de)意念率意爲之，以至走向事物(wù)的(de)反面。同時(shí)，在必要的(de)時(shí)候，讓治國的(de)理(lǐ)念與方法随著(zhe)情況的(de)變化(huà)，形勢的(de)發展，而有所調整，有所改變，“與時(shí)遷移，應物(wù)變化(huà)”。第二是主張管理(lǐ)上要由小入大(dà)，由易至難，循序漸進，和(hé)諧混成，而不能幻想一蹴而就，一勞永逸：“圖難于其易，爲大(dà)于其細。天下(xià)難事，必作于易；天下(xià)大(dà)事，必作于細”；“爲之于未有，治之于未亂。合抱之木(mù)，生于毫末；九層之台，起于累土；千裏之行，始于足下(xià)”。第三是提倡管治的(de)方式應該盡可(kě)能做(zuò)到簡約﹑明(míng)快(kuài)，不講求繁文缛節，不違背天然本性，事半功倍，效率至上。爲此要“以一統萬”，以簡馭繁。第四是強調治國的(de)手段要善于體現以靜制動、以不變應萬變的(de)特點，達到“成功遂事，莫知其狀”的(de)理(lǐ)想境界。善守雌節，後發制人(rén)：“将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之”。
    總之，要在這(zhè)樣的(de)“君人(rén)南(nán)面之術”的(de)全面掌控之下(xià)，使天下(xià)得(de)到有序的(de)管治，“無爲而無不爲”，舍棄過度的(de)措施，擯除酷烈的(de)政舉，尊重普遍規律，承認獨特個(gè)性，不以俗情系心，不以他(tā)物(wù)累形，一切順應自然，凡事因勢利導，以不争的(de)手段和(hé)姿态，來(lái)達到“天下(xià)将自定”的(de)目的(de)，所謂“夫唯不争，故天下(xià)莫能與之争”。爲此，老子爲我們描繪了(le)“無爲而治”的(de)理(lǐ)想統治模式：“太上，下(xià)知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮貴其言，功成事遂，百姓皆謂我自然。”它比“親而譽之”的(de)儒家政治高(gāo)明(míng)，更比以“畏之”爲特征的(de)法家政治優越，的(de)确是了(le)不得(de)的(de)治國利器和(hé)政治智慧。